謹慎言語

身為一個修道者，必須謹言慎行。 行為言之表，言為心之聲。以行觀言，以言觀行，是謂：「誠於中，行於外。」 做人要坦誠、老實，而不是虛偽、表面。 喜不形於色，怒時能假笑，人前裝和氣，背後暗箭傷，這一種人是口蜜腹劍，口是心非，此為修道之禁忌。 語言是人與人互相溝通的用具。善用之，則可勸人為善；不善用之，則可使人身敗名裂。故言有招禍也，行有招辱也。君子甚其所立乎。 所以-----說話莫逞一時之快意，以免劫仇積怨。 做事莫逞一時之任性，以免後悔莫及。 一言不正，可啟萬人之譏。一行不正，可以萬人之責。 一身不正，可惹萬人之厭。 苛言必結恨，兩舌必增罪，妄語必損譽，綺語必致殃，惡口必遭辱。 君子不談是非而化是非，小人挑撥是非而生是非。 別人的好處多說幾句，別人的壞處三緘其口。 言語切勿刺入骨髓，戲謔切勿中人心病。 人之謗我，與其能辯，不如能容。 人之辱我，與其能防，不如能化。 靜時常思幾過，閒談莫論人非。 贈人以言，重於珠玉，傷人以言，勝於劍戟。 一星之火，可燒萬頃之山； 半句非言，誤損平生之德。 上天造人，只賦與人兩耳兩目，但只一口，無非是欲使人多聞多見少言語。故修道人當三緘其口，守口如瓶。偶聞毀謗之言，當知涵養。忽遇拂逆之事，切莫輕狂。 如果說話只求言之悅耳，那何用修道。如果事事要求順己之心，哪何須煉性。 所以說-----當人毀謗我，要忍辱笑納之，對修道才有所助益。 當境拂逆我，能從容接受之，對德性才有所增長。 說長道短非修行人 佛陀的恩德、智德、斷德，三德都已經圓滿，而他的智慧德行是眾所公認沒有爭議，所以把佛陀當作典範來學習就是學佛，佛有的我們要學，佛沒有的，我們要斷。 試問有哪一尊佛是講是非成佛的？佛陀不會講是非，佛陀是正語、法語，給眾生帶來幸福光明，譬如千年暗室，一燈即破。凡夫在一起好說三道四，說人長短，給人 帶來的只有黑暗對立與瞋恨。愛講是講非是“學我”而不是學佛，縱然修一百劫，就像煮沙成飯終不可能，並且還有下墮的結果。 會講是非的人，對佛法並沒有深入了解，因為佛法是慈悲平等光明。在講人是非時，當下他的心是黑暗的，並對他人生起排斥對立不滿等種種惡法，所以善法入不了 他的心，縱然念佛終日也是白費功夫，因為有口無心啊！ 我們再看看古時大德賢者是如何依法修行： 六祖惠能大師在「無相頌」中曾說過：「世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。……… 自若無道心，闇行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。」 淨空法師進一步解釋：「惠能大師說：『若真修道人，不見世間過』，這是真實的教誨。何以不見世間過？實在說，世間沒有過，過是從自己的分別、執著裡來的。 但是明明那個人有過，怎麼說是從我的分別、執著變現出來的？這個原理就是『華嚴經』上講的，『諸法實相，唯心所現，唯識所變』。誰的心、誰的識？自己的 心，自己的識，所以『心外無境，境外無心』。境就是人事環境與物質環境，境從哪裡來的？心變現出來的，離了心就沒有外境，外境與自己的心識是一不是二。若 能參透這個道理，就能理解何以世間沒有過。」 紫柏大師：「當我年輕時，只看到別人的過失；漸長看到了別人的過失，同時也看到自己的過失；當我年老時，只看到自己的過失，看不到別人的過失。」 蕅益大師警訓錄：「小人以己之過為人過，每怨天而尤人。君子以人之過為己過，每反躬而責己」。 古德亦有言：「見己不是，萬善之門；見人不是，諸惡之根。」、「小人樂聞君子之過，君子恥聞小人之惡。」、「人生至惡是善談人過，人生至愚是惡聞己過。」 修道之人忙著修正自身的缺點習氣，哪還有閒功夫去說是講非，只有懈怠放逸、心不在道的愚痴凡夫，才會愛好東家長西家短，浪費寶貴的生命又造惡業。 三聚淨戒是菩薩戒的精神所在，其一為饒益有情戒，是故菩薩以不利人為戒，說是非既對人不利，於己德亦傷，並嚴重違背菩薩饒益有情的精神，對此只有害處毫無 益處之惡事，眾生怎能深深樂在其中而不速斷此惡習呢？ 上述所說的道理都很淺顯，但就如鳥窠禪師所說：「三歲小孩雖道得，八十老翁行不得。」說得做不得，不是真智慧，難怪古來修行之人那麼多，而成就的人卻少之 又少。這讓我更加警惕，以佛法、以古德為鏡，來修正自己的言行，將「開口動舌無益於人，戒之莫言；舉心動念無益於人，戒之莫起；舉足動步無益於人，戒之莫 行。」的嘉言，謹記在心，奉為圭皋。