世間生態如水沫，五蘊起伏繫於心

清靜經云:夫人神好清 而心擾之 人心好靜 而欲牽之 若能常遣其欲而心自靜 澄其心 而神自清 自然六欲不生 三毒消滅 所以不能者 為心未澄 欲未遣也…….

世間生態如水沫，五蘊起伏繫於心

色如彼聚沫，受如彼水泡，想如夏野馬，行如芭蕉樹，識如彼幻術。

最勝之所說，若能諦觀察，思惟而分別，空亦無所有；若能作是觀，諦察此身中，大智之所說，當滅此三法，能捨除去色。此行亦如是，幻師不真術。 ──《佛說水沫所漂經》

 持戒守分 勒野馬想
「佛世尊教育佛弟子時，要真正地將世間的生態看清楚。所以世尊曾經帶領弟子們走過恆河邊，看到河水流動、旋轉出水泡，激揚起泡沫。泡沫在水上轉了幾圈，很快就破了。世尊要弟子觀察水沫，並為大家解說，水沫的本質是水，因為水流沖激而產生。泡沫迅速破滅，終歸於水，所以水沫本是空，只因環境紛亂才發生。社會，也就與水沫之理相同。」
古大德修行者以「色、受、想、行、識」五蘊，解說世態的種種形相起因。人與人之間互爭互鬥，世態就亂了，這是可見的「色」。每一個人都是有血有肉，有親有家，為何不讓人人、家家過著安和樂利的生活？就是因為感「受」，人的感受，會被世態影響。若是在祥和平安的社會，人人的感受就會很祥和，心靈平靜，安享家庭倫理之樂；假如心有不滿，加上外境鼓動，就會被誘引，感受到負面的情緒，無緣無故地也會跟著喊、跟著衝，就讓社會瘋狂了。

「就像憂鬱症、躁鬱症或精神分裂症等等，都是起於觀念，對世間、對社會、對家庭、對人與人之間的感受。從人與人之間感受不滿，還有整個社會不滿的聲音，就容易引發人的感受，展露出精神不穩的狀態。」
憂心於精神疾病不斷浮現，所以佛教育囑眾守持「戒、定、慧」，在生活中遵守做人的戒律，各就各位，就能安定地過生活，家庭幸福，社區安定，祥和社會。
「色、受」來自於心靈的「想」像，將世態的種種相壓在心上，觀念、思想就像奔騰的野馬一般，難以控制。若無法規律自己的心，心念如野馬在夏日的沙漠中奔跑，揚起沙塵，就蒙蔽了所有清淨美好的境界。「所以說法譬如水，像雨露，能潤漬乾燥的心地，讓思想澄淨清明，否則思緒如萬馬奔騰，一切大霧濛濛，就不堪設想了。」
「想」衍生「行」，若是想得雜而亂，迷失了純真本性，所做出來的行為，亦是紛亂無序。咱「人們爭來奪去，到頭終是一場空。就如有人到叢林中找堅固挺直的建材，卻選擇了芭蕉樹，一層一層地剝開，到最後也找不到堅實的木料。愚癡人，愚癡行，爭執到最後，就是空空如也。」

斷惑證真

斷惑證真 說到斷惑證真，就必須首先瞭解什麽是惑、什麽是真、什麽是證。 這是因爲，此處的「惑」與「真」都有特殊的涵義，而此處的「證」則是佛家的專用語，如果不能對它們有確切的瞭解，就不可能弄清斷惑證真的真意。 關于「惑」，根據佛家的說法，它指的是煩惱。 在《成唯識論•卷第八》說：「生死相續，由惑、業、苦發業潤生。煩惱名『惑』。這就是說一切煩惱都是惑。 爲什麽呢？因爲「惑」是迷而不解的意思，而迷而不解的結果就是煩惱叢生。 惑與業、苦是形影不離的：只要有惑，就必然會造業，然後是依所造之業而受種種苦報。 既然 惑與業、苦. 形影不離，那麽毫無疑問，惑就是衆生生死之根本。 《大佛頂首楞嚴經∙卷第一》說： 一切衆生從無始來種種顛倒、業種自然，如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。 猶如煮沙，欲成嘉饌：縱經塵劫，終不能得。 既然「一切衆生從無始來種種顛倒、業種自然、諸修行人不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺及成外道、諸天魔王及魔眷屬」都是由于「不知二種根本」的緣故， 而「不知」本身就是惑的表現，那麽很顯然，衆生顛倒、修行錯亂的根源就是惑。 既然導致衆生生死輪回的根源是惑，那麽惑能不能沒有呢？ 回答是肯定的。 《五燈會元•十九祖鳩摩羅多尊者》說：「汝雖已信三業，而未明『業從惑生，惑因識有，識依不覺，不覺依心，心本清淨，無生滅，無造作，無報應，無勝負，寂 寂然，靈靈然』。汝若入此法門，可與諸佛同矣。一切善惡，有爲無爲，皆如夢幻。」 這就是說，惑不但可以消除，而且還能使衆生解脫業與苦的束縛。衆生只要能明「業從惑生，惑因識有，識依不覺，不覺依心，心本清淨，無生滅，無造作，無報 應，無勝負，寂寂然，靈靈然」，自然「可與諸佛同」，因爲「一切善惡，有爲無爲，皆如夢幻」。 由于這個緣故，咱可以知道斷惑的重要性。 所謂「斷惑」，就是斷除一切煩惱。這些煩惱，包括現在的、過去的和未來的。這些煩惱，但都以貪、瞋、痴爲根本。 所謂「貪」，《成唯識論》卷六曰：「云何爲貪？於有、有具染著爲性，能障無貪，生苦爲業。」 所謂「瞋」，《成唯識論》卷六曰：「云何爲瞋？於苦、苦具憎恚爲性，能障無瞋，不安隱性、惡行所依爲業。」 所謂「癡」，《成唯識論》卷六曰：「云何爲癡？於諸理、事，迷暗爲性，能障無癡，一切雜染所依爲業。」 可見，衆生的輪回是貪、瞋、癡等煩惱作祟的結果，只要貪、瞋、癡一日不斷，衆生就一日不得安寧。 那麽，斷惑之後是什麽樣子呢？ 斷惑之後便是證真。 所謂「證」字是親自體驗的意思。是遠離一切是非分別的體驗。 若問咱自己有沒有親自體驗到遠離一切是非分別????? 證什麽真呢？《五燈會元∙大珠慧海禪師》說： 光又問：「太虛能生靈智否？真心緣于善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住寂寞人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智 否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此智稱道否？請禪師一一爲說。」 師曰：「太虛不生靈智，真心不緣善惡，嗜欲深者機淺，是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益 滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者爲魔。」 曰：「若如是，畢竟無所有也。」 師曰：「畢竟是大德，不是畢竟無所有。」 《五燈會元•永嘉玄覺禪師》說： 言法爾者，夫心性虛通，動靜之源莫二；真如絕慮，緣計之念非殊。惑見紛馳，窮之則唯一寂；靈源不狀，鑒之則以千差。千差不同，「法眼」之名自立；一寂非 异，「慧眼」之號斯存。……是以，即心爲道者，可謂尋流而得源矣。 《五燈會元•泐潭常興禪師》說： 汝等見聞知之性與太虛同壽，不生不滅；一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即爲境惑；一爲境惑，流轉不窮。汝等當知：心性本自有之，非因造作，猶 如金剛，不可破壞。一切諸法，如影如響，無有實者。經雲：「唯此一事實，餘二則非真。常了一切空，無一物當情。」是諸佛用心處，汝等勤而行之。 《五燈會元•報慈行言禪師》說：「示生非生，應滅非滅，生滅洞已，乃曰『真常』。 言假，則影散千途；論真，則一空絕迹。豈可以有無、生滅而計之者哉！」《五燈會元∙逍遙懷忠禪師》問：「不敵魔軍，如何證道？」 師曰：「海水不勞杓子舀。」 《五燈會元•法昌倚遇禪師》說：「不知道絕功勛，妄自修因證果。」這就是說，佛教所要證的真有幾種情况，不可一概而論。 第一種情况，「真」指的是真心； 第二種情况，「真」指的是真如； 第三種情况，「真」指的是諸行無常； 第四種情况，「真」指的是勝義空； 第五種情况，「真」指的是道； 第六種情况，「真」指的是果。 其中，「真」指的是真心是說，在禪宗，真是指人人本具之真心。 這個真心，它一方面具有心的功能，一方面又同真理相應，是禪宗解脫的唯一依據。 因爲同一切善惡相應的都是妄心，所以說「真心不緣善惡」。 「真」指的是真如。 所謂真如，就是事物存在的本來面目。 因爲真如本身沒有分別，能分別事物的是衆生的心念，只有如實知真如才能得道，所以說即心爲道便可「尋流而得源」。 「真」指的是諸行無常，在佛教當中，最大的真實就是諸行無常，因爲世間的一切都沒有常一主宰之自性，只有無常這種現象是永恒存在的，但却是遷流不息的，所 以說「一切諸法，如影如響，無有實者」。 「真」指的是勝義空。這個「勝義空」是相對于「世俗有」而說的，是遠離空有、生死等分別之相的理性存在，是證果的聖人境界，絕非凡夫俗子所能思議，所以 說，不能「以有無、生滅而計之」！ 「真」指的是道，咱人們修煉所要證的「真」通常指的是道。 這個道因爲乘的不同而有差异： 二乘的「道」指的是四諦、十二因緣之道， 大乘的「道」指的是六波羅蜜。 《五燈會元•明州布袋和尚》說：「是非憎愛世偏多，子細思量柰我何！寬却肚腸須忍辱，豁開心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和。若能了此心頭事， 自然證得六波羅。」六波羅即是大乘菩薩法門。 「真」指的是果，咱人們修煉的究竟所證通常指的是道果。 這個果，佛教中存在兩個方面：其一，菩提；其二，涅槃。 其中，菩提是能，涅槃是所，二者同爲真實之存在。 所以，《五燈會元∙圭峰宗密禪師》說：「得即成聖，疾證菩提；失即成邪，速入塗炭。」這六種情况的真，根據佛教的說法，都通于心與境。換句話說，證的對象 是真，證真之後的修煉者就是解脫的聖賢， 因此，所謂「斷惑證真」，就是斷除一切貪、瞋、痴等煩惱而證悟宇宙人生的解脫真理的意思。 資料來源:http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-HFU/nx105241.html

道之玄妙

天時演變至今已是三期末劫，天道降於火宅，大開普渡，善男信女皆可得道，得道以後，應該在家出家，在塵離塵，由格物、致知、誠意、正心、修身、齊家，以致 於治國、平天下，締造大同世界。我們所求得的天道，實不異於古往聖賢仙佛之所得，古時候由於天道係單傳獨授，所以先修而後得，要修到功果圓滿，才能尋遇明 師傳授而聞得至道。然而現在天時不同，上天慈悲，道降火宅，大開普渡，只要身家清白，品行端正，在機緣成熟之時，則人人都可以得道。然而我們雖然已聞得大 道，可是在聞道、得道以前，並沒有下悟道、修行的工夫，所以還未能窮知「道之玄妙」為何？若不知「道之玄妙」，則無法深信，既不能深信大道，則無法篤行， 既不能篤行大道，而想要走完修行的途徑，而了道、成道，以致於超生了死，就有所困難。所以參悟「道之玄妙」，以生信心，在修道的過程中，是非常重要的。 　　道本無形故不可見，道本無言故不可說，道是宇宙萬靈萬彙之主宰。所以宇宙間萬事萬物都是道所化，因而我們可以從宇宙間萬事萬物中窺得「道之玄妙」。但 是對大自然中道妙的領悟是因人而異的，就好像我們所研究的道理，可分為粗、細、微、玄、妙五階段。粗理容易說，細理要詳細說，微理還可說，玄理已難說，妙 理就不可說了。故至於「道之玄妙」，大家就要從經典研究中，自己去領悟且印證了。 　　道，帝王得之，可以化天下；師儒得之，可以化一方；萬民得之，以良心用事，共造大同世界。道乃是上帝的化身，其實體無一定形相，卻存在於宇宙的每一個 角落，其功用至神至靈，而顯化於萬物萬相之間。故其玄不可測，其妙不可言，但可由萬物之體相中窺知其妙相，大自然中到處皆有造化之妙相。我們細觀大自然之 山嶽、河海、風景、雲霞及種種，都充滿了造化的妙相，這些妙相都不是用人工能造成的。全世界有四十多億的人口，每個人都有兩個眼睛、一個鼻子、兩個耳朵、 一張嘴巴，但是我們卻無法找出兩張完全相同面孔的人，不但人如此，其他的動物也是一樣。所以說：「萬物之體相皆是道之妙相。」 　　道除了在萬物之體相上顯出妙相外，而且在這妙相中還潛藏著妙之性，因為假若沒有道妙之性，萬物就生長不起來。萬物就是有這一妙之性，而形成妙之相，所 以說：「物物又具妙之性。」而且在這妙性之中也形成其妙之用，如草木之得保持水土，調節空氣，產生綠色生機，供應木材為建築或做日常用品之用途；果菜稻麥 等具有豐富的養份與甘美的味道而供人食用；當歸、人參、甘草等各種藥草，可作為藥用，這些都是植物的妙用。又如動物也有其特有的功用，如犬之守夜守門，雞 之司晨供蛋，蜂之釀蜜傳粉等。不但生物如此，萬物皆具有道妙之性與道妙之用。所以說：「物物各有妙之用。」 　　人類得此道妙之性後，盡其道妙之用，士、農、工、商各盡其職，由盡人之性以盡物之性，然後就可以贊天地之化育。所以人若能發揮此道之妙用，窮理盡性的 結果，人人可成聖成佛，亦可參贊造化，使人物相安，使整個宇宙大調和，大同極樂世界之景象就是如此。 　　《道德經》知本章第三十九，老子曰：「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」一者，理 也，即是道。孔子的「吾道一以貫之」，也是以一喻道。它在天地未有之前，就已存在，是為生發一切萬物之元素。天地萬物由它生出以後，更週行不殆的妙為運 用。因之天地萬物才能生生不息。得一者，即得此一理，也就是得道。 　　天地萬物皆得一，此乃道之妙用。昔日得一之侯王，是指以前道統之繼承者。現在道降火宅，善男信女皆可得道。一個人若能得道，進而修道，依道而行，那麼 其行徑將可作為世人不易之法則。如五教聖人，他們所遺留下來的經典，是他們一生的行徑，也就是我們人生行為的法則，亦是成道的途徑。因為他們得道之後，進 而修道、行道，故在世上被人尊稱為聖人，死後成神，因其靈性已經復初，故靈明永照。我們能得此至道實在太榮幸了，我們更應該效法五教聖人，好好修道、行 道，最後才能了道、成道、超生了死。

這個「一」到底是甚麼？

佛家說「萬法歸一」，道家說「抱元守一」，儒家說「執中貫一」，這個「一」到底是甚麼？- 活佛師尊說 一就是一切，所謂「一真一切真，一假一切假」。 當年神光大師講經說法四十九年，又講得那麼生動貼切，所謂「泥牛過海，木馬嘶風，天女散花」，講的就是「萬法歸一」；無奈也有幸碰到一位道行更高、一代袓 師－達摩初袓，蒙其點化「一歸何處」，當下頓悟，成為東方第二代袓師，才有「不知到底一歸何，是以神光拜達摩。立雪少林為何事，但求一指躲閻羅」的偈語， 並蒙達摩初袓賜名為「慧可」。 如果您我這凡夫俗子，也有幸得「一」，就非同小可、不同凡響了！當下即成「大人」（孔夫子所謂君子三畏者之一），就有大用無疑。 進而再把「一」發揚光大，豈非與天暗合？（人得一為大，再把一發揚光大，就是天）這時就是「配天」，與天媲美，與天匹配，達到天人合一之最高境界，那就是 聖人。 孔子也因此之故，而被譽為「道貫古今，德配天地」。平常人雖然不能做到配天，起碼也得「順天」，所謂「順天者昌，逆天者亡」;上體天心、下合人意，事事稱 心、處處如意，暢行無阻、通達無礙。 電視上曾播出的「神州懺悔錄」就明顯地揭示出這一論點。自古以來，有道明君體天順人，不敢忘天，秉天心、應人事，像空氣、陽光、水，給人多少好處，卻又讓 人感受不到衪的存在;如同我們活在空氣中，也感受不到空氣的存在那般的自然;也像魚在水中，也感受不到水的存在那般的自在，正所謂「大恩不言謝，大德沒有 感受」。 就像父母親天天請我吃飯，還幫我洗衣服，我卻未必感受得到父母的存在。要是哪天有朋友連續請我吃三頓飯，我就會頓覺難為情、不自在呢。 老子在《道德經》上所謂「太上不知有之」，其次「親之、譽之」，親近您、說您好、讚譽您，像春風、親和力強、柔軟心夠；其次「畏之」，看到您之害怕，像秋 霜；其次「侮之」，可以屈辱於您，到這時候那就可悲了。 無道昏君卻假天意之名，行一己之私、遂一己之慾，背天橫行、無惡不作，歷史上這樣的昏君屢見不鮮。 「天」是公的，故稱」天公；正如道是公的，故稱「公道」，理也是公的，故稱「公理」，只有欲才是私的，才稱「私慾」。故「上天無親，唯德是輔」，故「惟命 不于常，道善則得之，不善則失之矣」。 總而言之，「天」不是物質層面的天，衪是至高無上的，生天生地生萬物的天。人總在天之下，不能忘天、不能背天、不能逆天；統治者、主其事者和執者，更應該 體認這一點。 「天視自我民視，天聽自我民聽」，不能以為自己就是天，順我者昌，甉我者亡，專斷獨行、剛愎自用，「背天」行事、「橫行」無道，這就與「背天橫行」的禽獸 無異了，終會淪落至眾叛親離的深淵，無以自拔。 為人既然「頂天立地」，所作所為總要對得起天--「順天」，進而效法天、學習天--「配天」，與天地並壽，與日月合明，期能臻於聖人之至境。 古人云：「英雄造時勢，時勢造英雄。」亂世之年造聖賢，孔孟如生在堯舜時代，亦無今日聖賢之名也。 吾們當講師必須時時注意，以免誤己誤人。 三教大道，皆以性理為宗旨，其綱常倫理，均係性天中流露，性體既明，倫常不習自正，所謂明體達用，本故枝榮，自然之理也 性－指道之本體 理－指道之達用 儒家存心養性，執中貫一 釋家明心見性，萬法歸一 道家修心煉性，抱元守一 識得一字真妙理 咱剛剛說的這個一字就是聖聖相傳的心法. 所以說得一萬事畢 所謂「得一萬事畢」，它是離言說相，離文字相，離心緣相；掃一切法，離一切相。又所謂「一法不立，萬法皆空。」你想要得到這種境界與道理，先要得到 「一」，你不要把「一」看得那麼簡單。「天得一以清，地得一以寧，人得一以聖」，天為什麼能覆蓋萬物呢？因為得一了。地為什麼能載萬物呢？因為得一了；若 是地沒有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海嘯種種地災發生。哪個地方丟了「一」，哪個地方就有地災發生。若是不丟失一，地是平平安安的。 「人得一以聖」，人若是真能得到「一」，就能出輪迴，證聖果，開智慧。人失去這個「一」，就在六道輪迴裏轉，就會有種種煩惱無明。八萬四千種煩惱都因為失 去一，所以都來了。若得一了，首先就是煩惱變成菩提，生死變成涅槃，如反掌之易，毫無困難。可是為什麼不能將煩惱生死變成菩提涅槃呢？就因為失去「一」， 而跑到「二」上，跑到「三」上……，跑到「十」上，由十就有十十無盡，百千萬種的煩惱都來了。所以這個一是很要緊。可是我們失去一，又想得回一，不是一件 很容易的事。從一再能返本還原，回到○上，那更是不容易的事。 我再給我們說這個簡單的譬喻。什麼時候叫一？什麼時候叫○？從一歲開始，女的到十四歲，男的到十六歲，這段時期都沒有失去這個一。什麼時候是個○？一入胎 到出生，都是在○的位置上，那時候沒有什麼妄想、煩惱、貪瞋癡心，等到會吃飯了，餓了就生貪心要吃飯，貪瞋癡就開始發生，但是這個時候還沒有失去一，這時 候是做人的開始。從○字演變成一字，這個一字還是很完整，是一切一切的開始。等到經過人事的變遷，在「一」上又加上東西，就變成二，二又變三，三又變 四……，一路一路地增加，增加越多，負擔也就越重，人也越變愚癡了。 老君曰：忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。一之謂也。 因而體悟道的關鍵就是體一，而體一的實質，就是認識事物的整體性、規律性，把握事物變化的本源。 ＂人能知一萬事畢＂這種以把握宇宙本體為認識終點的思想，充分、本質性地揭示了道教系統論認識哲學的根本特點。 ＂一＂就是＂道＂，就是事物的共同規律，就是世界的統一性。 可見這個一字是怎樣的精微奧妙了.

謹慎言語

身為一個修道者，必須謹言慎行。 行為言之表，言為心之聲。以行觀言，以言觀行，是謂：「誠於中，行於外。」 做人要坦誠、老實，而不是虛偽、表面。 喜不形於色，怒時能假笑，人前裝和氣，背後暗箭傷，這一種人是口蜜腹劍，口是心非，此為修道之禁忌。 語言是人與人互相溝通的用具。善用之，則可勸人為善；不善用之，則可使人身敗名裂。故言有招禍也，行有招辱也。君子甚其所立乎。 所以-----說話莫逞一時之快意，以免劫仇積怨。 做事莫逞一時之任性，以免後悔莫及。 一言不正，可啟萬人之譏。一行不正，可以萬人之責。 一身不正，可惹萬人之厭。 苛言必結恨，兩舌必增罪，妄語必損譽，綺語必致殃，惡口必遭辱。 君子不談是非而化是非，小人挑撥是非而生是非。 別人的好處多說幾句，別人的壞處三緘其口。 言語切勿刺入骨髓，戲謔切勿中人心病。 人之謗我，與其能辯，不如能容。 人之辱我，與其能防，不如能化。 靜時常思幾過，閒談莫論人非。 贈人以言，重於珠玉，傷人以言，勝於劍戟。 一星之火，可燒萬頃之山； 半句非言，誤損平生之德。 上天造人，只賦與人兩耳兩目，但只一口，無非是欲使人多聞多見少言語。故修道人當三緘其口，守口如瓶。偶聞毀謗之言，當知涵養。忽遇拂逆之事，切莫輕狂。 如果說話只求言之悅耳，那何用修道。如果事事要求順己之心，哪何須煉性。 所以說-----當人毀謗我，要忍辱笑納之，對修道才有所助益。 當境拂逆我，能從容接受之，對德性才有所增長。 說長道短非修行人 佛陀的恩德、智德、斷德，三德都已經圓滿，而他的智慧德行是眾所公認沒有爭議，所以把佛陀當作典範來學習就是學佛，佛有的我們要學，佛沒有的，我們要斷。 試問有哪一尊佛是講是非成佛的？佛陀不會講是非，佛陀是正語、法語，給眾生帶來幸福光明，譬如千年暗室，一燈即破。凡夫在一起好說三道四，說人長短，給人 帶來的只有黑暗對立與瞋恨。愛講是講非是“學我”而不是學佛，縱然修一百劫，就像煮沙成飯終不可能，並且還有下墮的結果。 會講是非的人，對佛法並沒有深入了解，因為佛法是慈悲平等光明。在講人是非時，當下他的心是黑暗的，並對他人生起排斥對立不滿等種種惡法，所以善法入不了 他的心，縱然念佛終日也是白費功夫，因為有口無心啊！ 我們再看看古時大德賢者是如何依法修行： 六祖惠能大師在「無相頌」中曾說過：「世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。……… 自若無道心，闇行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。」 淨空法師進一步解釋：「惠能大師說：『若真修道人，不見世間過』，這是真實的教誨。何以不見世間過？實在說，世間沒有過，過是從自己的分別、執著裡來的。 但是明明那個人有過，怎麼說是從我的分別、執著變現出來的？這個原理就是『華嚴經』上講的，『諸法實相，唯心所現，唯識所變』。誰的心、誰的識？自己的 心，自己的識，所以『心外無境，境外無心』。境就是人事環境與物質環境，境從哪裡來的？心變現出來的，離了心就沒有外境，外境與自己的心識是一不是二。若 能參透這個道理，就能理解何以世間沒有過。」 紫柏大師：「當我年輕時，只看到別人的過失；漸長看到了別人的過失，同時也看到自己的過失；當我年老時，只看到自己的過失，看不到別人的過失。」 蕅益大師警訓錄：「小人以己之過為人過，每怨天而尤人。君子以人之過為己過，每反躬而責己」。 古德亦有言：「見己不是，萬善之門；見人不是，諸惡之根。」、「小人樂聞君子之過，君子恥聞小人之惡。」、「人生至惡是善談人過，人生至愚是惡聞己過。」 修道之人忙著修正自身的缺點習氣，哪還有閒功夫去說是講非，只有懈怠放逸、心不在道的愚痴凡夫，才會愛好東家長西家短，浪費寶貴的生命又造惡業。 三聚淨戒是菩薩戒的精神所在，其一為饒益有情戒，是故菩薩以不利人為戒，說是非既對人不利，於己德亦傷，並嚴重違背菩薩饒益有情的精神，對此只有害處毫無 益處之惡事，眾生怎能深深樂在其中而不速斷此惡習呢？ 上述所說的道理都很淺顯，但就如鳥窠禪師所說：「三歲小孩雖道得，八十老翁行不得。」說得做不得，不是真智慧，難怪古來修行之人那麼多，而成就的人卻少之 又少。這讓我更加警惕，以佛法、以古德為鏡，來修正自己的言行，將「開口動舌無益於人，戒之莫言；舉心動念無益於人，戒之莫起；舉足動步無益於人，戒之莫 行。」的嘉言，謹記在心，奉為圭皋。

克己復禮

所謂「克己」，就是克服自我欲念；若是人人不能克制自己享樂的欲望，處處浪費資源，不僅損害個己的身體，也對地球造成損傷。 還有「復禮」，人與人之間美在哪裡？

就是「禮」，有禮才能表達出自我的修養。 

克制自己，而言行心性符合維繫社會良知的道德規範。 不僅僅只是依從法律和規矩，而是以倫理法制及公平正義為前提的天理作為依憑。 

漢代大儒董仲舒說：「夫禮，體情而防亂者也。 ……非奪之情，所以安其情也。」（《春秋繁露•天道施篇》） 　　

可見，「禮」本身是情理兼顧的， 只不過要求用理性調節情感 慾望，使其不像脫韁野馬一樣失去約束罷了。 英國人波林布勒克說得好： 「慾望與感情是人性的發條，理性是統馭、調節它們的制動機。」 　　

調節的目的就是「安其情」，使情感慾望得到安適。 

克己”的真正含義就是戰勝自我的私欲，在這里，“禮”不僅僅是具體的禮節，而是泛指天理，“復禮”就是應當遵循天理， 修行的關鍵在修仁心，也就是諸佛菩薩說的以大悲心來成就，所以孔子告訴顏回：克服自己的慾望習氣毛病，回到禮的上面。 禮就是合理的行為，行為很重要，看什麼、聽什麼、說什麼、做什麼都很重要，所以要問自己你喜歡看什麼、聽什麼、說什麼、做什麼，我們往往喜歡看什麼、聽什 麼、說什麼、做什麼， 這裡面有很重的習氣，被習氣控制了，例如：愛看電視，愛打電動，卻不喜歡聽聖賢的道理，喜歡靡靡之音，喜歡聽讚美的話，不喜歡逆耳衷言，不喜歡聖人之言， 明知道是好的，但卻做不到，這就是習氣。 吃喝嫖賭誰不知道是錯的，但控制不住，這是習氣， 修道後嘴巴還是講是非，貪聲色之娛，有人看電視還是看整晚的，有人耳機帶著就放不下來，身不由主，這就是習氣。這樣麻煩就大了。 如果視聽言動都向外奔馳，追逐聲色犬馬，那你的慈悲心就沒了。 人的本性充滿愛，為什麼你不愛人？愛不是思想，那是從內心發出來的。慈悲就像貪吃的人看到食物，好色的人看到美色。每個人內心都充滿愛，問題出在沒有克己 復禮，縱容自己向外奔馳，因而顯露不出來。 我們要克服自己的私慾習氣，要做到我喜歡，我愛，我不做難受，但是難受還是要去克服，可是大部分的人是無法克服的，沒有定力，沒有戒就控制不住自己。復， 是很重要。恢復本性。復禮，合不合理要拿出決心力量來克服，克服自己不貪睡，不看電視，不說話，努力看書，每個人都有克服的能力，你不要拼命在賺錢學業 上，要拼在克己復禮之上，克服私慾一兩天做不到，但你要下工夫努力的去要求，知道不好不對要克服，馬上收回來，直到有一天你做到克己復禮， 不是一時的唷，是一整天的時間都能安定下來，不向外奔馳。 我們太容易被外界引誘了，哪天能克服收回來，合乎真理的行為即是禮。 禮不是教條戒律，是合理的行為，就像佛家所說的「背塵合覺」即是合理的行為。人有覺悟的本性，充滿慈悲和智慧，但卻因過分追逐十丈紅塵，所以要反過來，不 要順著六根，眼要背美色，耳要背美音，雖然充滿誘惑但還是要努力的離開，如果一整天都做到了，不是暫時的很快又復蒙。 有人說守護本性，但一下子就睡著了，這也是不好的，財色名食睡，地獄五條根。應當要了了分明，歸根復命，如此天下就歸仁了。這時你的本性就恢復了。 仁心就是道心，麻木不仁就是沒有感覺，覺性恢復就仁了，天下萬事萬物有何動靜都可感覺到。 下手的功夫很簡單，就從四勿做起，這是大端，一抓就可收回來。 就像植物人恢復感覺，眾生受苦你有無感覺到？ 每個人的生命是相通的，為何你沒感覺？麻木了。 就像拔牙齒，麻藥一打，沒感覺，不表示牙齒舌頭跟你沒關係，是你麻木了。 仁是強烈的感受，天下眾生喜怒哀樂立即感覺到，會以天下眾生為己任，這不是一個思想，看到眾生受苦會拉他出來，就像孩子與母親是兩個身體，但他受傷你會感 覺到，立刻保護他，這是愛，你沒有感覺表示你不愛他，愛不是一種思想，是從內心發出來的。 對天地眾生的愛失去了，是因為向外追逐，六根向外沉淪，要恢復回來。 仁道是從自己內發的，而不是外在行為，慈悲心是本有的，我們不是要去建立慈悲心，而是要恢復本有的慈悲心。恢復慈悲心，不是思想，你一定要克服自己的慾 望，能做到想看但是不該看你就能克服不去看，視聽言動都能做到如此，那麼人性就恢復了，這是四端。 http://tienlu.homeip.net/tienlu/roomyi/roomyi-12.htm

會做人比腦袋好重要 作者：洪蘭

面試時翹二郎腿，離開時不推回座椅。現在年輕人抱怨進不了研究所、找不到工作，但誰願意和粗俗無禮的人共事？最近去替一個研究所作甄試委員，因為這個領域現在很紅，所以報考的人很多。問了一整天，結束後，所長很過意不去，因為公家給的車馬費只有兩千元。她就自掏腰包請我們吃飯。

用餐時，大家談起剛甄試過的學生，都頻頻搖頭，因為現在的學生坐 沒坐相。有的坐下來，腿就翹起來了，甚至叉開來成八字形。只有少數學生腿有併攏，而且只有極少數的學生離開時，把椅子推回去。

所長很感慨地說，現在知識翻新得這麼快，兩年前的教科書已經沒有人用，五年前的就廢紙回收。科技日新月異，學生只要肯學，其實不必管他現在知識有多少，但人品不端，以後會令系所蒙羞。

席間有位教授說，他去某大學演講，回家後，一堆學生寫電子信來要投影片。原來，該課要寫報告。最簡單的方式，當然就是直接跟老師要投影片。有學生還特別註明「請務必回」，讓他哭笑不得。

話匣子一打開，每個人都有類似經驗，最普遍的就是「不具名」。也就是說，向老師請益，卻不告訴老師你是誰。這種信只好直接退回，因 我們不處理匿名信。所長的先生說，他公司招考員工時，他一時興起 ，走進去看他的人事主任如何篩選新人。只見主任很客氣跟考生遞名片，那考生轉身看到他，便把手伸出來，大剌剌地問，「那你的呢？」

他吃了一驚，不能相信有人這麼魯莽。他說，在別人的地盤，人生地不熟，不可以擺出高姿態。看到陌生人，一定先探別人的底，不可先假設別人地位低。

他雖然是開玩笑地講，但是意思很明顯：你們大學教了什麼？怎麼教出 這樣不知天高地厚、目空一切的學生來？其實不只學生，整個社會的價值觀都出了問題。很多人把無禮當作性格，把邋遢當作時尚。其實，不注意衣著，蓬頭垢面，不修邊幅，不是豪邁，是不尊重別人的表現。粗俗也不是率直，是沒有品味。

一些描寫性器官的話，不可在廟堂上講。它不代表草根性，它只反映出沒教養。前警察大學的教務長黃富源說得好，率直是良好的品質，禮貌是永 遠不變的價值。直來直往、不做作，很好，但是必須有禮貌，不然就是粗魯。冷漠也是一種更大的粗魯。

我們從小被教導，禮是規規矩矩的態度，義是正正當當的行為。當大家都守規矩，社會自然安定和睦。現在新聞娛樂化，天天大幅報導藝人結婚、外遇、緋聞，讓孩子誤以為這就是人生，行為就該這樣。

又因為這些無營養新聞，嚴重壓縮國際新聞和一些重要民生經濟議題，使學生沒有視野、無法判斷是非。念了很多書，卻完全不知道自己的行為，給人家什麼樣的觀感。當他們抱怨找不到工作時，能怪誰呢？誰願意和粗俗無禮又自大的人共事呢？

教育是國家的根本，品德是做人的根本，切莫等閒視之。有才無德是毒品 

最近報上有個大學教授投書說，他從前在香港教過的學生來到紐約，在他家住了 一晚，這學生是香港的怡和洋行送出來進修的，一週費用美金五千元，還不包括機票。

學生跟他說他回香港後，就要跳槽到別家公司去，跳了薪水才會高。果然連環跳後，現在他已是某大企業的總經理了。

這位教授因此下結論說，人要常換工作才能爬得高，他相信怡和洋行老闆一定對這個學生很生氣，但是「年輕人不能為私情而不往前奔馳」。他勸年輕人不要因「感情、忠誠而耽誤自己前途」。他說嚴凱泰先生在接受交大榮譽博士時，勸告學生不要常換工作的話，在今天工商的世界中是太「農村」了。 

我看了很驚訝，這不是「農村」的問題，而是「厚道」的問題。一個年輕人如果位子都沒有坐熱就換工作，會給人好高騖遠，沒有定性的感覺。如果一個人一年換十二個工作，你敢用他嗎？尤其接受了公司的栽培後，馬上跳槽是不厚道的。 

沒有公司願意作別人的人才培訓班，將心比心，老師不應該鼓勵學生享受完利益後，拍拍屁股走路。這不叫為「私情」，這叫自私自利、忘恩負義。不論是什麼樣的進科技社會，只要是人的社會，「忠誠、正直、公平、正義」還是核心的價值觀。作生意，誠信為上，人性之美在於「誠」，人性之貴在於「信」。 

群聯電子公司董事長潘健成先生有個「兩個饅頭」的理論，他說：「當你快餓死時，人家給你兩個饅頭，你吃飽了才有力氣去找工作，才活了下來。十年後，你發財了，你說你還他兩個饅頭，外加一個饅頭的利息，用三顆饅頭還掉這個債，像話嗎？」他說恩典不是這樣還的。

好個恩典不是這樣還的。

我們要告訴孩子，珍惜你的工作，感恩給你第一個工作的人。因為當你什麼經驗都 沒有時，他願意僱用你，讓你在職訓練、栽培你，他是你的伯樂，你要感激他。 

換工作不是不可以，人往高處爬，水往低處流，而且在同一個工作做久了會沒有挑戰性，但是剛受完訓回來就立刻跳槽，甚至帶舊客戶的名單，帶槍投靠是非常不厚道的。 

新僱主只要想一想，你會因為他的薪水高，背叛原來的老闆來投靠他，難道你以後不會因為別人的薪水更高而背叛他嗎？ 

司馬光說：德勝才者謂之君子，才勝德者謂之小人，自古以來，國之亂臣，家之敗子，皆才有餘而德不足。除非人類的品德能跟得上文明的腳步，不然文明越進步，人類越不快樂。我們實在不願意看到年輕人比現在更勢利。 

有句話說得好：有德有才是上品，有德無才是中品，無德無才是庸品，無德有才是毒品。毒品的危害多麼可怕，它毀家傷人，作老師的怎麼還可以鼓吹學生做毒品呢？ 

（作者為中央大學認知神經科學研究所）